의미치료

의미치료에서는 인간의 주된 문제가 삶의 의미를 발견하지 못하거나 상실한 경우에 서 비롯된다고 본다. 실존적 공허는 우리가 내적 공허감이라고 불평하는 상태를 말한다. 우리는 때로 삶의 무의미, 공허감으로 고통을 느낀다. 프랭클은 실존적 공허의 세 가지 원인을 다음과 같이 제시하였다. 첫째, 인간은 다른 동물들과 달리 자신 이 무엇을 할 것인가를 말해 주는 본능이나 추동으로 계획되어 있지 않기 때문이다. 둘째, 인습, 전통, 가치가 더 이상 인간에게 자신이 해야 할 것이 무엇인가를 말해 주지 않기 때문이다. 셋째, 인간이 결정하는 존재이기보다 결정된 존재라는 믿음인 환원주의에 노출되어 있기 때문이다.

의미에 대한 의지가 좌절될 때 뒤따르는 것이 실존적 좌절이다. 무감각이나 권태는 실존적 좌절의 주요한 특성이다. 인간성이 메말라 가는 현대사회에서는 실존적 공허와 실존적 좌절을 느끼는 사람들이 증가하고 있다고 볼 수 있다.

실존적 공허는 인간을 신경증으로 이끌 수 있다. 프랭클은 가장 일반적인 세 가지 신 경증을 우울, 약물중독, 공격성이라고 지적하였다. 이러한 세 가지 신경증적 현상에 대해 살펴보자.

요즈음 사회에 충격을 주는 청소년들의 자살도 그들이 남긴 글에서 나타난 것처럼 삶의 의미를 찾지 못해 기분이 가라앉은 상태에서 비롯된 것이라고 지적해 볼 수 있다. 이러한 행동은 실존적 좌절에서 비롯된다. 자기 삶에서 어떤 희망이나 의미를 발견하지 못할 때 갑작스럽게 닥쳐오는 게 우울이다. 특히 자녀를 다 키워 떠나보내고 텅 빈 아파트에 남아 있는 중년여성의 경우에도 불현듯 찾아오는 게 우울감이다.

약물중독도 대부분 삶의 의미와 관련되어 나타난다. 인생에서 낮은 목적을 가진 사람들이 높은 삶의 목적을 가진 사람들보다 약물을 통해 의미성의 감정을 발견하려고 더 노력한다. 약물을 복용하게 되는 이유로서 자주 언급된 이유는 삶에서 의미를 찾으려는 욕망이다. 역시 많은 알코올중독자도 자신의 삶에서 의미를 느끼지 못해 고통받는다. 그들은 술을 통해 자신의 고통이나 의미 없는 삶을 잊어버리려고 시도한다.

공격성 역시 무의미성과 공허감과 관련되어 나타난다고 본다. 프랭클은 통계적 증거가 사람들이 삶의 의미를 갖지 않고 공허할 때나 좌절감을 느낄 때 가장 공격적으로 된다는 그의 가설을 지지해 준다고 믿었다.

급격한 사회 변화와 과학의 발달로 야기된 전통적 가치의 쇠퇴와 환원주의의 경향성은 현대인에게 삶의 의미를 찾는 것을 더욱 어렵게 한다. 더불어 자본주의 사회에서 지배되는 금전 만능주의와 개인주의에 따라 삶의 참다운 의미를 추구하는 사람을 발견하기가 힘들다. 이러한 현상으로 인해 젊은이들은 삶의 의미를 실현한 성공 모델을 발견하기가 어렵다. 앞에서 지적한 것처럼 프랭클의 의미치료는 자기의 탐구보다는 의미의 탐구를 강조한다.

우리가 어떻게 삶의 무의미감을 느끼는 실존적 공허를 계속해서 갖게 되는가에 대해서 알아보자.

 

첫째, 억압을 통해서다. 의미치료는 실존적 좌절에 관심을 가지며 결과로써 일어나는 의미에 대한 의지의 억압에 관심을 가진다. 프랭클은 “억압의 희생자가 사랑이 아니라 의미(logos)이다."라고 지적하였다. 사람들은 자신의 영적 정신과 양심을 억압한다. 그러므로 사람들은 의미함에 대한 가장 깊은 원천인 영적 중심에서 벗어나 있다. 결국 우리의 의미에 대한 의지의 억압은 의미의 존재에 관한 우리의 자각을 차단한다.

 

둘째, 책임감의 회피이다. 우리는 의미 탐구에 대한 책임감을 회피하기 위한 기제를 사용한다. 프랭클은 순응주의, 전체주의, 그리고 대중적인 세 가지 신경증인 우울, 약물중독, 공격성을 그 예로 들었다.

 

셋째, 환원주의이다. 심리학과 교육의 환원주의적 모델은 사람들이 자신의 운명을 결정하는 존재 라기보다 결정된 존재라는 것을 믿고 유지하도록 이끈다.

 

넷째, 전통과 가치의 쇠퇴이다. 전통과 가치의 쇠퇴는 실존적 공허를 창조하고 유지하는 데 영향을 준다.

 

다섯째, 자기 초월에 관한 불충분한 강조이다. 대부분의 현대 심리학은 자기실현과 자기표현에 초점을 둔다. 그러므로 사람들은 행복과 충만감이 자기에 지나치게 초점을 맞추는 것보다 차라리 자기를 망각하는 자기 초월의 부산물이라는 것을 깨닫도록 충분히 도움 받지 못한 상태에 머무르게 된다.

 

여섯째, 인간의 신경증 화이다. 사회에 무의미성의 문제와 증상이 만연해 있다는 사실은 개인이 자신이 의미의 탐구에 대한 조력을 구하는 것을 더욱 어렵게 만든다. 이러한 현상은 우리의 내적 공허를 유지하게 하는 데 이바지한다.

 

요약하면 의미치료의 상담 목표는 내담자로 하여금 실존적 공허를 통해 갖는 무의미감이나 신경증에서 벗어나 삶의 의미를 발견하도록 하는 것이다. 또한 인간이 자유 의지를 가진 선택자로서 자신의 삶에 건설적인 의미 있는 선택을 할 수 있도록 한다.

인간은 본질적으로 자기 자신을 뛰어넘어 타인과 세계에서 의미를 찾을 수 있는 존재이다. 사람들이 세상에서 어떤 의미를 발견하거나 다른 사람과 사랑스러운 참 만남을 통해서 자기의 경계를 초월할 때 가장 인간적인 존재가 된다고 본다.

먼저 무의미나 공허에 빠진 삶의 태도를 바꾸기 위해서 삶의 의미를 발견할 수 있는 가능한 원천에 대해서 살펴보자. 우리가 의미를 발견할 수 있는 원천은 무엇일까? 프랭클은 자기 초월이 세 가지 방식으로, 즉 어떤 행동을 함으로써, 어떤 가치를 경험함으로써, 그리고 고통으로 인해 의미를 발견하고 탐색함으로써 달성될 수 있다고 제안하였다. 역시 그는 사람들이 삶 속에서 의미를 발견할 수 있는 세 가지 주요한 방식에 관해서 얘기하였다. 이러한 세 가지 방식은 첫째, 사람들이 삶에 의미를 부여하는 것으로 '창조적 가치'이며, 둘째, 사람들이 삶에서 얻은 것으로 '경험적 가치'이며, 셋째, 사람들이 더 이상 변화시킬 수 없는 운명에 대해 취하는 자세로 '태도적 가치'이다. 이러한 분류에 따라 프랭클이 제시한 의미의 원천은 일, 사랑, 고통, 과거, 그리고 삶과 고통의 궁극적 의미를 나타내는 최상의 의미이다.